Fonte: Cauim Benfica (2018)

   A feminista negra iniciou sua participação na roda de conversas comentando que quando foi convidada pela discente Sabrina Piloto para dialogar sobre mulheres negras com turmas do Ensino Médio, refletiu sobre diversas formas de iniciar a abordagem dessa temática. Primeiro, buscou nas suas experiências pessoais algumas ideias para começar o debate. Em seguida, pesquisou alguns textos em que de alguma forma se aproximasse de ideias que ela considerou importante, como a falta de afetividade na vida das mulheres negras, violência e estereótipos ao corpo feminino negro, e suas implicações no afeto, amor, respeito e companheirismo.

   Ela se identificou com os textos escritos pelas intelectuais negras, principalmente Lélia Gonzales (1984, 1988) e bell hooks (2013), pois contextualizam a vivência das mulheres negras na Amefricanidade, termo cunhado por Lélia Gonzales para designar os povos subalternizados pela colonização, o que compreende os descendentes dos povos que estavam na América antes da invasão europeia no século XVI, e também os povos que foram traficados de África para a América.

A categoria de Amefricanidade “incorpora todo um processo histórico de intensa dinâmica cultural – adaptação, resistência, reinterpretação e criação de novas formas” (GONZALES, 1988, p. 76). Logo, Monalisa citou:

Ora, na medida em que nós negros estamos na lata de lixo da sociedade brasileira, pois assim o determina a lógica da dominação, caberia uma indagação via psicanálise: por que o negro é isso que a lógica da dominação tenta (e consegue muitas vezes, nós o sabemos) domesticar? E o risco que assumimos aqui é o do ato de falar com todas as implicações. Exatamente porque temos sido falados, infantilizados (infans, é aquele que não tem fala própria, é a criança que se fala na terceira pessoa, porque falada pelos adultos), que neste trabalho assumimos nossa própria fala. Ou seja, o lixo vai falar, e numa boa (GONZALES, 1984, p. 225).

   Dessa forma, a graduanda em direito quis destacar nessa citação o racismo naturalizado como uma neurose cultural brasileira, ao ponto da violência ao corpo negro não criar uma consternação no Brasil, em vista que é recorrente aparecer nos noticiários torturas, prisões e assassinatos. Pior ainda, é perceber que parte da classe média ainda busca justificar essa barbárie a um pensamento racista de que a/o negra/o é irresponsável, incapaz intelectualmente, palhaça/o (num sentido pejorativo da sociedade racista), infantil, não fala por si, não trabalha, e sendo assim, é malandra/o, traficante e ladra/ão. Ou seja, a lata de lixo da sociedade brasileira.

   Ora, a palavra tem o papel de pronunciar o mundo, de problematizá-lo, de modificá-lo (FREIRE, 2005). O papel da palavra como ação, destacado por Freire, se aproxima do argumento da perspectiva pós-colonial, para a qual a linguagem e o discurso têm lugar central. A preocupação de Freire em apontar que a pronúncia da palavra não deve ser prerrogativa apenas de alguns e o seu objetivo de libertação das classes oprimidas está diretamente ligado à conquista da capacidade de também dizer a sua palavra, dizê-la conforme sua forma de perceber a realidade ou, se poderia dizer, emiti-la a partir de seu lugar de fala.

   Ao prosseguir com a roda de conversa, comentou que a articulação do racismo com o sexismo causa marcas perversas às mulheres negras. Para justificar essa afirmação, citou alguns dados estatísticos, tais como: no Censo de 2010, realizado pelo Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), os dados apontavam que, à época, mais da metade das mulheres pretas, precisamente 52,52%, não vivia em união afetiva, independente do Estado civil; as mulheres pretas como mantenedoras de famílias com até um salário mínimo de rendimento são de 60%, revelando baixa escolaridade. Agora, as famílias mantidas por mulheres que recebem três salários ou mais, a presença das mulheres pretas reduz para 29%; dados da Central de Atendimento à Mulher relativos ao ano de 2013 apontam que 59,4% dos registros de violência doméstica no serviço referem-se a mulheres pretas; o Dossiê Mulher 2015, do Instituto de Segurança Pública do Rio de Janeiro, aponta que 56,8% das vítimas dos estupros registrados no Estado em 2014, eram pretas. E 62,2% dos homicídios de mulheres, vitimaram pretas (19,3%) e pardas (42,9%).

De acordo com os dados apresentados por Monalisa, é possível notar a precariedade do afeto à mulher negra na sociedade brasileira, haja vista que a maioria é abandonada pelos seus parceiros afetivos, possui baixos índices de escolaridade e renda, são as maiores vítimas de violência doméstica, estupros e homicídios de mulheres no Brasil. Ou seja, a lata de lixo da sociedade brasileira. Ressaltou que essa realidade posta, foi construída a partir do período colonial, em que as mulheres negras foram traficadas de África para serem escravizadas. Por conseguinte, houve um rompimento de direitos, família, amigos, parte da expressão cultural, religiosa e social.

   As mulheres negras escravizadas trabalhavam na lavoura e plantações junto aos homens negros escravizados, eram também as mucamas (domésticas, amas de leite e serva sexual) na Casa Grande. Nas cidades, como escravas de ganho (as mulheres trabalhavam, mas o que recebia deveria entregar ao seu “dono”) eram domésticas, as mais afeiçoadas eram prostitutas e as boas cozinheiras vendiam quitutes e temperos nas feiras. Fica evidente perceber que este ambiente confuso, torturante e repressivo, não possuía o mínimo espaço para a afetividade, amor, companheirismo, respeito e bons sentimentos. O menor vacilo era o suficiente para receber castigos corporais. Os seus rebentos fruto de estupros ou relações consentidas seriam os novos escravizados, que viveriam uma vida indigna e desumana, por isso, em muitos casos preferiam abortar a ver seus filhos renegados pelo pai e sendo violentados sem esperança de novas perspectivas de vida. Além disso, a mulher branca, esposa dos senhores cultivavam o ódio pelas mulheres negras, por perceber que os seus maridos preferiam ter relações sexuais com as mucamas. No entanto, a mulheres brancas não percebiam que não se tratava de sexo ou amor, mas sim estupros.

   Após o período colonial surgem três espectros da mulher negra na neurose cultural brasileira: a mulata do carnaval que é um símbolo do objeto sexual desse período festivo do ano, pois a mulata é considerada linda, gostosa e protagonista; a doméstica trata-se da empregada do lar e a mãe-preta refere-se a babá ou alguma empregada em que o filho/a do patrão construiu uma relação de afeto, mesmo que esteja explícito que a mãe-preta seja subalterna, nesse sentido esse papel não substitui o papel da mãe biológica.

   No decorrer da explanação da estudante universitária, notei que os alunos estavam em silêncio e apreensivos com esse contexto, percebi burburinhos. Em seguida, ela perguntou se alguém gostaria de fazer algum comentário ou alguma pergunta, para a roda de conversas não se converter em uma explanação sem espaço para o contraditório. Aproveitando o espaço, uma aluna perguntou: “Como essa história triste pode mudar a realidade?”. Monalisa respondeu que é importante conhecer o contexto que formou a nossa sociedade para não naturalizar diversas desigualdades, nesse sentido, conhecer a história faz a gente entender porque a mulher negra está no tecido mais vulnerável da composição sociológica do Brasil.

   Solicitei a palavra e afirmei que o fato de Monalisa Pereira Santos, uma mulher negra, estudante de direito d UFSB, participar da nossa roda de conversas pode gerar em outras meninas negras alunas do CECB outras perspectivas de realidade. A Sabrina, aluna do “3ª A”, disse que se identificou com a explanação, pois conseguiu perceber diversas questões que a oprimia na sociedade e que o racismo por denegação é crime, sendo assim ela pode lutar por seus direitos. E por fim, a graduanda em direito ainda comentou que é importante perceber o racismo por denegação no nosso cotidiano, e com o debate pode-se construir atitudes antirracistas.

   Em seguida, Caz Angela A. Rodrigues fez algumas contribuições para a roda de conversas, abordou o privilégio de fala do corpo masculino hetero (cis) branco na sociedade brasileira. Iniciou o diálogo pontuando que, ao contrário do corpo feminino negro, o corpo masculino hetero (cis) branco possui diversas formas de privilégios na sociedade brasileira. Um desses privilégios é o direito de fala da branquitude de uma forma geral, principalmente o cis masculino hetero, pois eles podem falar sobre qualquer assunto, como se tivessem uma visão pura e exterior de tudo.

   Ao homem branco, geralmente, a sociedade não enxerga gênero e raça. E dessa forma são privilegiados porque possuem o aval de falar sobre diversas questões, e ao mesmo tempo afasta-se qualquer suspeita de que seja tendenciosa. Corpos brancos hetero cis podem falar sobre qualquer questão sobre gênero ou relações-étnico raciais que não serão considerados suspeitos ou tendenciosos. Mas quando, um corpo negro/a, indígena ou travesti, questiona a heteronormatividade (cisnormatividade) há a suspeita sobre essas falas, pois não consideram opiniões neutras. E por mais que esses grupos pesquisem e leiam, sempre serão corpos suspeitos. As relações sociais, étnico-raciais e de gênero foram formadas para beneficiar a branquitude masculina cis.

   Em muitos momentos, quando a branquitude masculina cis se afasta do debate sobre raça e gênero é na verdade uma tentativa de manter os privilégios e o poder na nossa sociedade. Após as considerações da graduanda em artes, comentei a importância da participação de uma mulher negra e de uma travesti na roda de conversa no CECB, pois dessa forma, visibilizando e dialogando, podemos começar a romper com a desigualdade, o racismo, a homofobia e a transfobia na sociedade brasileira, e que essa atitude antirracista é um dever de todos os grupos oprimidos. Visto que,

por mais que, nesta ou naquela sociedade, por motivos históricos, sociais, culturais, econômicos seja visivelmente sublinhada a importância da raça, da classe, do sexo, na luta de libertação, é preciso que evitemos cair na tentação de reduzir a luta inteira a um desses aspectos fundamentais. [...] O sexo só não explica tudo. A raça só, tampouco. A classe só, igualmente. [...] O líder operário, audaz e empreendedor, aguerrido na luta de libertação, mas que trata sua companheira como objeto é tão incoerente quanto a líder feminista branca que menospreza a camponesa negra e tão incoerente quanto o intelectual progressista que, falando a operários, não se esforça para falar com eles (FREIRE, 2003, p. 95).

   Acrescento o conceito de gênero ao conceito de sexo citado por Paulo Freire (2003), entendo que ele sempre alertou aos grupos subalternizados para não cair nas armadilhas do reducionismo, haja vista que, quando o grupo dos oprimidos se fragmenta, fortalece a elite dominante. Sendo assim, quanto mais unidos politicamente os grupos oprimidos, maior será o poder político. Encerramos assim, mais uma jornada no ano letivo de 2018 sobre estudos e debates referentes às relações étnico raciais