Alana iniciou argumentando que a travessia negra de África para o Brasil, através do violento tráfico de seres humanos, veio intrinsicamente dos Orixás, hábitos, costumes, linguagem e cultura, e dessa forma, esse grupo constituiu elementos importantes para a formação do território brasileiro, o qual,

 

se forma a partir do espaço, é o resultado de uma ação conduzida por um ator sintagmático (ator que realiza um programa) em qualquer nível. Ao se apropriar de um espaço, concreta ou abstratamente (por exemplo, pela representação), o ator “territorializa” o espaço (RAFFESTIN, 1993, p. 143).

​

O quilombo foi um ator de territorialização e resistência negra, e não como a historiografia tradicional concebe os africanos escravizados como obedientes e completamente submetidos aos escravistas.

A aluna Talita revelou que apenas quando historiadores progressistas passaram a incorporar as percepções do movimento negro sobre a escravização e o quilombismo – com Clóvis Moura (1987) e Abdias Nascimento (1980), iniciou uma ressignificação política do termo quilombo referendado pela constituição de 1988 –, a partir desses acontecimentos surgiram novas interpretações da história da população negra.

 

Dessa forma, não podemos deixar de ver o quilombo como um elemento dinâmico de desgaste das relações escravistas. Não foi manifestação esporádica de pequenos grupos de escravos marginais, desprovidos de consciência social, mas um movimento que atuou no centro do sistema nacional, e permanentemente (MOURA, 1987, p. 31).

 

Nesse sentido, onde houve escravização, houve resistência. O quilombismo iniciado a partir da violência colonial de África, a partir do século XVI no Brasil até os dias atuais, trata da luta negra em suas diversas vertentes, sejam elas de resistência física, cultural, religiosa, política ou econômica:

 

O quilombismo se estruturava em formas associativas que tanto podiam estar localizadas no seio de florestas de difícil acesso, facilitando sua defesa e sua organização econômico-social própria, como também podiam assumir modelos de organizações permitidas ou toleradas, frequentemente com ostensivas finalidades religiosas (católicas), recreativas, beneficentes, esportivas, culturais ou de auxílio mútuo. Não importam as aparências e os objetivos declarados: fundamentalmente, todas elas preencheram uma importante função social para a comunidade negra, desempenhando um papel relevante em sua sustentação. Genuínos focos de resistência física e cultural. Objetivamente, essa rede de associações, irmandades, confrarias, clubes, grêmios, terreiros, centros, tendas, afoxés, escolas de samba e gafieiras foram e são os quilombos legalizados pela sociedade dominante; do outro lado da lei se erguem os quilombos revelados que conhecemos. Porém, tanto os permitidos quanto os “ilegais” foram uma unidade, uma única afirmação humana, étnica e cultural, a um tempo integrando uma prática de libertação e assumindo o comando da própria história. A esse complexo de sifnificações, a essa práxis afro-brasileira, eu denomino quilombismo (NASCIMENTO, 2000a, p. 203).

           

   Voltando às apresentações, a aluna Noemy argumentou que foi com esse espírito de rebeldia os negros conquistaram a sua dignidade. Portanto, podemos assim identificar no conceito de quilombismo a compreensão da resistência dos africanos e afro-brasileiros escravizados durante os anos de colonização até nos dias atuais.

Sabemos que, o termo usado pelos povos de África da corrente linguística Bantu era mocambo, viver em acampamentos autossustentáveis. Quilombo foi um termo empregado pela Coroa Portuguesa. Essa referência foi retomada aqui no nosso país e identificado com a luta pela liberdade.

   A aluna Emyli, definiu três conceitos de quilombo para o Movimento Negro. Primeiro, o quilombo histórico, relacionado às vilas e espaços de vivência negra, longe da cidade, era um refúgio e resistência ante ao sistema colonial escravista, como por exemplo o Quilombo dos Palmares: o quilombismo relacionado ao campo político e a representação simbólica negra – sobretudo a partir das obras de Abdias Nascimento (2002a) e Clóvis Moura (1987) – ressaltando a luta e as táticas e estratégias de resistência negra: e o quilombo de direito, que segundo o artigo 68 da Constituição Federal de 1988 em que documentos e sítios detentores de reminiscência históricas dos antigos quilombos, atestam sua existência histórica e legitimidade jurídica e de pertença cultural remanescente, como por exemplo a comunidade quilombola de Helvécia, distrito do município de Nova Viçosa, Sul da Bahia, reconhecida em 19 de abril de 2005.

   Os quilombos estão relacionados a um movimento que se diferencia do centro, em uma perspectiva afrocentrada, de acordo com o Quilombismo de Abdias Nascimento (2002), outros grupos não negros podem participar dos Quilombos, desde que rompam com a perspectiva eurocêntrica. Para elucidar sobre o Quilombismo, a aluna Emyli destacou os seguintes princípios e propósitos:

 

O Estado Nacional Quilombista tem sua base numa sociedade livre, justa, igualitária e soberana. O igualitarismo democrático quilombista é compreendido no tocante a sexo, sociedade, religião, política, justiça, educação, cultura, condição racial, situação econômica, enfim, a todas as expressões da vida em sociedade. O mesmo igualitarismo se aplica a todos os níveis do poder e de instituições públicas e privadas. [...] A educação e o ensino em todos os graus – elementar, médio e superior – serão completamente gratuitos e abertos sem distinção a todos os membros da sociedade quilombista. A história da África, das culturas, das civilizações e das artes africanas terá lugar eminente nos currículos escolares. Criar uma Universidade Afro-brasileira é uma necessidade dentro do programa quilombista. [...] A revolução quilombista é fundamentalmente antirracisa, anticapitalista, anti-imperialista e anticolonialista (NASCIMENTO, 2002a, p. 214).

 

   A aluna Roseana destacou alguns elementos culturais quilombistas no período colonial que serviam como estratégia de resistência, coletividade, integração, religiosidade e diversão. Entre os quais o Candomblé, era visto pela Igreja Católica como algo demoníaco que poderia gerar rebeldia coletiva, por isso era expressamente condenado e reprimido pela elite colonial. A capoeira também era reprimida porque os capitães do mato e os fazendeiros se sentiam ameaçados, pois grupos negros desmatavam uma área no interior da mata para praticar uma luta/dança/arte que os grupos coloniais não dominavam e não entendiam. Outras atividades como os canjerês, os caxambus, as macumbas e o jongo – todas expressões como candomblé, capoeira, festas ritmadas, dançantes e purificadoras ocorriam ao som dos tambores atabaques, pandeiros, agogôs e berimbaus.

   Atualmente outros elementos culturais surgiram e integraram ao Quilombismo, como a poesia negra, grafite, música com elementos africano e afrodescendente, funk e hip-hop. Para finalizar a roda de conversa, argumentei que essas apresentações teóricas e culturais que o CECB estava vivenciando eram também Quilombistas, pois o quilombo político e cultural estava dentro da escola.